Sulla funzione dei nuraghi: alcune obiezioni

di Alessandro Mannoni

Dal momento della sua apparizione la teoria del nuraghe/tempio, pur con tutte le sue diverse sfumature e varianti interpretative, è stata accolta e per decenni ignorata, avversata silenziosamente o liquidata sbrigativamente dalla quasi totalità degli esponenti dell’archeologia nostrana.
Una delle maniere più rapide e “definitive” per sbarazzarsi di essa è stata per lungo tempo sostenere semplicisticamente, come mi capitava frequentemente di leggere o di ascoltare, che i nuraghi non potevano avere una funzione templare perché i nuragici “i templi ce li avevano già: i pozzi sacri!”.
Fortunatamente ora che anche i più strenui difensori del modello militarista o civilista dedicano almeno qualche pagina dei loro lavori nel tentativo di confutare il modello del nuraghe/tempio tali ingenue affermazioni sono molto più difficili da trovare. Però spesso resta, non chiarita e risolta, la premessa interpretativa che dietro quella obiezione critica si nascondeva.
Gli inquadramenti cronologici attuali, anche quelli che restringono a pochi secoli l’attività di edificazione dei nuraghi, dimostrano infatti proprio il contrario di quel che l’osservazione dava per scontato: i pozzi sacri compaiono in Sardegna tardi, quando i nuraghi, a bastione e a torre perlomeno, esistevano già da alcuni secoli. Quindi per qualche centinaio d’anni, almeno sino a quando non hanno “inventato” il pozzo sacro, le popolazioni nuragiche avrebbero tranquillamente fatto a meno di costruire strutture religiose. Per citare Giovanni Ugas, nel suo lavoro “L’Alba dei nuraghi” egli ascrive con certezza al Bronzo Medio quali edifici di culto solamente il Tempietto di Malchittu ad Arzachena e il recinto a ferro di cavallo di Monte Baranta, che interpreta in funzione religiosa e non più difensiva. Anche la fonte di Su Runcu Mannu di Orroli, primo esempio vero e proprio di tempio delle acque – “se non è stata sottoposta a ristrutturazioni moderne” aggiunge Ugas prudentemente – viene attribuita a tale periodo, ma in maniera solo probabile perché l’attribuzione è fondata su basi unicamente formali e strutturali in quanto il sito non è stato ancora sottoposto a scavo. Le altre, rarissime, testimonianze di culto comprenderebbero solo luoghi naturali senza la presenza di edifici realizzati dall’uomo: le due fonti di Sos Malavidos di Orani e di Abini presso Teti, precedenti però l’edificazione dei templi a pozzo, la Grotta di Su Benatzu a Santadi e qualche altro anfratto dell’iglesiente.
Migliaia di edifici funerari, civili e militari frutto di un’ansia edificatoria tipica della civiltà nuragica, a fronte di ben.… tre templi, di cui uno molto incerto, due sorgenti sacre e qualche grotta: evidentemente la Sardegna viveva all’epoca un singolare periodo di “ateismo” diffuso! Che, però, inspiegabilmente non genera alcun interrogativo in buona parte degli studiosi che lo propongono! Anche Lilliu, che pure notava la stranezza: «nei tempi in cui si costruivano i nuraghi a unica torre, i monumenti di culto sembrano assai rari», non chiarisce l’anomalia se non rimandando ad una ricerca «lontana anni luce dall’essere compiuta» (La Civiltà dei Sardi, 1988, p.490), chiarendo però subito dopo di escludere il tentativo logico e consequenziale, viste queste premesse, di attribuire ai nuraghi la funzione di luogo di culto.
Ora un tal “vuoto” religioso potrebbe forse essere riempito o attribuendo ai nuragici di quell’epoca un tipo di religiosità del tutto priva di forme visibili, o ritenendo che la loro religiosità si esaurisse, tolte le pochissime eccezioni citate da Ugas, nel culto generale degli antenati svolto presso le tombe dei giganti, o attraverso il modello della polifunzionalità dei nuraghi, che farebbe di essi più o meno occasionalmente anche dei luoghi di culto.
Ora coloro che sostengono modelli alternativi a quello del nuraghe/tempio dovrebbero però chiarire come mai il percorso evolutivo della civiltà nuragica, alla fine del Secondo Millennio, proprio quando di nuraghi se ne costruiscono sempre meno per poi scomparire, conduce improvvisamente ed inaspettatamente i nuragici a decidere di rifarsi dei precedenti secoli di insensibilità religiosa attraverso una vera frenesia costruttiva templare, per cui si assiste in Sardegna a tutto un fiorire di edifici sacri di ogni genere: santuari, pozzi e fonti sacre, templi a megaron, capanne lustrali e cultuali, riutilizzo in senso sacrale dei nuraghi. Curiosamente l’obiezione prima inconfutabile - “se il tempio nuragico è rappresentato dal pozzo sacro a che serve l’inutile doppione del tempio/nuraghe?” - sembra a questo punto non essere più sensata: nella testa dell’archeologo ormai possono contemporaneamente convivere senza alcuna contraddizione, fatto prima improponibile, differenti forme di strutture architettoniche aventi tutte una funzione religiosa.
Ma avrebbe bisogno di un adeguato chiarimento anche il passaggio da una forme di struttura polifunzionale che divide la propria funzione tra il tempio, la casa, il magazzino, il fortino e via dicendo e l’improvviso moltiplicarsi sul suolo sardo di edifici specializzati per il culto religioso e per giunta particolarmente originali.
In effetti uno schema storico che vede la strana trasformazione di una civiltà nuragica guerriera, a questo punto di stampo quasi “laico”, tipica del Bronzo Antico e Medio, in una successiva civiltà addirittura “templare” (per usare un termine molto significativo adoperato se ricordo bene da Stiglitz nel corso di una visita guidata al Nuraghe S’Uraki di Uras) presenta elementi di contraddizione evidenti. In questo caso più che di “cambiamento nella continuità” all’interno della civiltà nuragica sarebbe meglio parlare di un vero e proprio capovolgimento rivoluzionario che si dovrebbe però spiegare e giustificare molto più estesamente ed approfonditamente di quanto finora non si sia fatto!